II - Penser, choses et concepts - Expérience première… - Choses et pensée - Les trois… - Des images… - Les concepts : un… - Inconscient et… - La formation des… - L'universalité des… - Le semblable et… - Le penser…

Expérience première ou choses

Les représentations en images diffèrent du penser, de notre penser structurel car, en tant que matériau directement disponible et unique matériau accessible, elles constituent les objets de la totalité de ce penser.

Ces images représentatives sont confrontées au penser, soit directement, soit dans la mémoire, comme étant des réalités auxquelles nous relions nos sensations, et c’est pourquoi nous leur attribuons une réalité différente selon les diverses sensations qui nous affectent (cf. la perception des couleurs chez un daltonien).

Seules ces représentations en images, choses et processus de choses, constituent ce qui peut être pensé dans le « penser pratique ». Elles en sont le contenu unique, à la fois comme perception directe de leur existence, ou choses, et comme conscience dans la mémoire. Toutefois, elles sont également le seul contenu du penser abstrait, à savoir celui de la mise en relation conceptuelle des représentations conservées en mémoire.

Si les concepts sont pensés seulement grâce à la mémoire, ils ne sont pas produits par la mémoire et ils ne doivent pas être tirés de l’expérience des choses représentées. Les concepts ne sont pas tirés des images des choses, et inversement ils ne sont pas l’élément premier d’où proviendraient les images des choses. Tous les deux, concepts et images des choses, existent en même temps et nécessairement pour qu’il y ait le penser .

Concepts et images des choses ne font qu’UN ; ils ne s’opposent pas au prétexte d’être des images dans les représentations et d’être sans images dans les concepts : même les concepts sont des « représentations en images ». Les images des choses sont pensées en images conceptuelles mémorisables et ne sont rien sans elles, de même que les concepts ne sont rien sans les images des choses.

Par « concept », Brunner entend autre chose que les scolastiques, Kant en particulier, car, pour lui les concepts sont « en images ». Toutefois, il exprime son point de vue dans la propre terminologie scolastique, lorsqu’il affirme que les universaux (concepts d’espèces et de genres) n’existent pas avant l’expérience des choses, ni après elle, c’est-à-dire qu’ils seraient tirés d’elle : pour Brunner, les universaux existent avec l’expérience des choses, ils se forment au contact des choses.

Mais d’où viennent ces concepts dans lesquels les images des choses sont pensées, s’ils ne proviennent pas de notre expérience des choses, et s’ils ne sont en aucun cas des souvenirs de notre expérience sensorielle, bien qu’ils soient pensés dans la mémoire ?

La réponse tient à l’organisation du penser abstrait, lequel ne se forme pas à partir de l’expérience sensorielle de représentations en images, même s’il est possible d’avoir une idée claire de son organisation en se le représentant « comme s’il se formait » à partir de notre expérience sensorielle des choses.

En revanche, prétendre que les concepts seraient une parfaite abstraction (cf. constructions auxiliaires), et donc sans images – contrairement aux représentations de l’expérience sensorielle -, est une absurdité. Kant parle des concepts comme étant totalement différents des représentations, et de ce fait sans images. Il oppose les concepts aux images et parle même de concepts « extra-purs », c’est-à-dire de concepts « extra-vides » d’images et n’étant rien d’autre que les simples « conditions a priori » pour de possibles images de l’expérience.

Pour Brunner, les concepts, dans lesquels sont pensées les images des choses, contiennent également des images. Tout penser est effectivement en images, puisqu’il est le penser d’un « contenu pensé », lequel est en images ; toutefois, il ne faut pas confondre ce qui est pensé, le contenu pensé, avec le penser qui le pense. Bien entendu, le penser, en tant que forme ou manière d’organiser du contenu pensé, est lui-même sans images. Le penser ne se pense pas lui-même, mais il pense autre chose, il pense des choses, rien d’autre que les choses. Nous ne connaissons pas le penser en tant que tel, mais seulement du « pensé » en images et les concepts, qui sont aussi sont du pensé en images.

Le concept amalgame entre elles une multiplicité d’images, il est une fusion d’images ou représentations, à vrai dire dans la mémoire, puisque la combinaison d’images ne peut avoir lieu que dans la mémoire. Le concept est donc un contenu pensé en mémoire, un contenu pensé en images, mais il n’est pas lui-même le penser. Autrement dit, en tant qu’unité d’une multiplicité de représentations, le concept fait entièrement partie du domaine de la représentation, et représentation signifie toujours ici ce qui est représenté ; les concepts sont du contenu du penser.

Le penser n’est rien d’autre qu’un penser de représentations, c’est-à-dire d’objets représentés; en tant que simple conscience de ce qui est représenté, il opère vis-à-vis de ceci comme le miroir par rapport aux diverses images changeantes réfléchies en lui. Ce qui est habituellement appelé le penser abstrait, devrait être nommé en réalité le penser de l’abstrait.

Cependant, le concept ou contenu pensé en mémoire ne consiste pas en une sorte d’abstraction à peu près parfaite de toutes les représentations en images, si bien que les concepts seraient un penser sans images ; il consiste en une abstraction des nombreuses représentations caractéristiques, et en la réflexion sur les caractéristiques particulières, notamment sur celles de ressemblance et d’essentiel qui constituent l’universalité des représentations dans les concepts.

Il reste désormais à examiner, à partir de nos images représentatives, comment s’opère l’abstraction et la sélection dans les concepts.

Choses et pensée

Nous distinguons les choses et la pensée comme étant complètement différentes, n'ayant rien de commun l'une avec l'autre, exactement comme les diverses perceptions sensorielles n’ont rien en commun puisque spécifiques aux différents organes des sens. Ainsi, nous ne pouvons pas entendre avec nos yeux, ni voir avec nos oreilles ; avec chacun de nos sens, nous ne pouvons saisir qu'un aspect de notre monde.

Au penser (= pensée) ne revient aucune propriété des choses, et aux choses pas une seule du penser ; penser et choses sont refermés en eux-mêmes, sans relation à l’autre. Les idées n’ont d’enchaînement causal qu’entre elles, et pareillement les choses seulement entre elles ; ce que Spinoza a exprimé avec une merveilleuse clarté : « Une pensée est limitée par une autre pensée, mais un corps n’est pas limité par une pensée, ni une pensée par un corps. »

Nous identifions les images représentatives étendues ou choses, comme étant ce qui est pensé par le penser formel non étendu qui les pense – le penser doit être pris dans son sens le plus large qui lui revient de droit et doit lui être restitué.

Le terme pensée ou penser ne doit pas s’appliquer seulement au penser conceptuel : le penser englobe tout ce qui est pensé, peu importe la façon de le penser, c’est-à-dire tout ce qui nous devient conscient de quelque manière que ce soit.

Premièrement, dans notre forme de penser, nous devenons évidemment conscients de représentations, toujours unies à des sensations, puisque l’union des deux est ce que nous appelons les choses (cf. texte antérieur "Expérience des sens ou choses"). La première forme du penser est donc la conscience de représentations; en réalité, les "combinaisons" de représentations des différents sens sont considérées comme une représentation homogène.

Deuxièmement, la combinaison se poursuit de plus en plus loin, et la mise en relation de représentations simples homogènes est de plus en plus étendue. D’abord, d’après leur ressemblance, sont formées des représentations génériques, c’est-à-dire des concepts, et les concepts sont ensuite associés dans les jugements et les déductions qui constituent ainsi le penser abstrait ; celui-ci est la simple activité formelle d’associer, de séparer, de comparer et de fusionner des idées et des enchaînements d’idées. C'est pourquoi notre simple penser de représentations constitue déjà un penser.

Avoir conscience de ces représentations, en tant qu'elles existent à l’extérieur de notre conscience, comme étant la réalité, est également une forme du penser. Nous devenons conscients seulement grâce au penser. Brunner utilise là le mot penser dans un sens plus vaste que d’habitude, mais il l’emploie dans un sens encore plus étendu, dans son sens le plus vaste, lorsqu'il affirme: le penser est tout ce dont nous avons conscience. Tout ce qui nous devient conscient, c’est grâce au penser, et devient du « pensé », du contenu pensé.

Non seulement les idées abstraites de représentations sont du pensé, mais aussi les sensations, avec lesquelles les représentations associées parviennent à la conscience, et de même les volitions sont du pensé. Nous avons ainsi trois spécifications du penser, et nous devons admettre les trois si nous voulons comprendre réellement le penser comme identique à la conscience dans toute son étendue.

En résumé, les trois spécifications du penser, ou modes de conscience, sont, comme déjà dit dans un texte précédent :

1 - la conscience des sensations de l'affect ou sentir

2 - la conscience des représentations ou savoir (intellect)

3 – la conscience du vouloir (volonté).

En réalité, ces trois spécifications se trouvent toujours unies entre elles pour former ensemble l’unité de l’entendement pratique.

Notre conscience de représentations en images constitue donc déjà un penser. La conscience de ces représentations est un penser, et cette simple conscience formelle de représentations en images, présentées comme étant à l’extérieur du penser, devient du pensé, un contenu pensé. Il faut, toutefois, les distinguer du penser qui les pense. Les représentations ne sont pas elles-mêmes un penser ; elles sont la réalité pensée de l’expérience directement disponible pour le penser.

Elles s’élaborent avec les processus physico-chimiques qui se déroulent dans notre existence par la stimulation des sens. Elles sont les perceptions sensorielles de notre propre existence et des autres existences chosiques, avec lesquelles la nôtre se trouve en interaction. C’est pourquoi précisément, aucune représentation n’est possible en nous sans être unie à une stimulation, à une sensation aussi minime soit-elle. La représentation est concomitante à la sensation et ne peut en être dissociée : c’est la stimulation de nos sens, l’affection de notre existence en tant que chose, qui produit pour le penser la représentation en même temps que la sensation.

Les représentations en images sont ce que nous considérons comme les causes de nos sensations, et à quoi nous attribuons la capacité et les propriétés d’agir comme causes et effets, c’est-à-dire que nous lui attribuons une réalité parce que représentées à l’extérieur du penser ; à vrai dire nous lui attribuons une réalité reposant sur nos perceptions qualitatives sensorielles, sur la combinaison de nos perceptions sensorielles spécifiques.

Autrement dit : la fusion en une représentation unique homogène résulte des perceptions des différents sens, dont chacun saisit quelque chose de sa partie du monde. Ce que nous appelons une chose est l'unité indissociable et nécessaire d’être cause et d’être affecté – nécessairement indissociable en raison de la combinaison de nos perceptions sensorielles spécifiques dans l’organisation de notre expérience des sens.

Les trois spécifications du penser pratique

L'entendement pratique ou penser relatif (le penser du "relatif") nous montre à travers l'expérience première des sens le monde des choses mues et qui meuvent un monde que l'abstraction scientifique connaît sous forme de mouvement, bien que ce mouvement soit dépourvu d'un support. Cette contradiction apparente n'est qu'une des contradictions et un des manques, dont souffre notre penser du "relatif" qui pense notre environnement.

Ce penser est appelé "relatif", car il nous amène à nier le monde des choses comme étant quelque chose d'absolu, une réalité absolue, comme quelque chose existant "en soi". Savoir que notre entendement pratique est le penser du relatif, le penser de notre existence et de notre environnement relatifs, nous conduit à constater que l'entendement pratique correspond au matérialisme et à la théorie du mouvement.

Du point de vue psychologique, l'entendement pratique se divise en trois spécifications ou modes de conscience du penser : le Sentir, le Savoir et le Vouloir. Ainsi, il n'est rien d'autre que notre façon de saisir le mouvement de notre propre corps au milieu de tous les autres corps et des autres choses. Dit autrement, il est le principe de notre propre conservation, de notre égoïsme et de ses trois intérêts : possession, amour et honneur-vanité. Penser et mouvement se déroulent dans un complet parallélisme ininterrompu qui repose sur leur "identité" effective.

Selon Brunner, le mouvement est la même chose que la conscience, car chaque degré de mouvement se pense lui-même dans sa propre expérience intérieure. Tous les degrés de mouvement passent les uns dans les autres, et pareillement tous les degrés de conscience passent les uns dans les autres, de sorte que la conscience animale humaine n'est pas un cas particulier inexplicable dans une nature supposée en outre sans conscience ou sans vie.

Les choses inorganiques nous semblent sans vie seulement parce que, de même que leurs degrés de mouvement, leurs degrés de conscience aussi, et donc le contenu de leur conscience (c'est-à-dire, les "mondes" ou relativités dans lesquels elles se trouvent) se distinguent de notre degré de mouvement.

En réalité, il n'y a pas de différence de principe entre la matière organique, la matière vivante, et la matière inorganique que nous jugeons sans vie, bien que nous n'ayons naturellement aucune sorte de représentation concernant la "conscience" des choses inorganiques.

Nous ne sommes pas autorisés dans la proposition de Brunner que "toutes les choses pensent" – pas plus que dans celle de Spinoza, selon lequel "tout est animé, mais à des degrés divers" - à envisager le penser des autres choses à la manière du penser humain, comme cela arrive, par exemple, dans les contes. TOUT PENSE, "omnia animata", mais pas à la manière humaine ! ! !

Grâce à la proposition de l'identité entre le mouvement et la conscience, Brunner parvient, avec sa doctrine de l'animation universelle ou Pneumatologie (TOUT PENSE) , à une explication entièrement satisfaisante pour les phénomènes psychiques, qui conduit à classer la Psychologie comme science dans le Matérialisme ou - ce qui est la même chose pour Brunner - à la fonder sur la doctrine du mouvement.

Dans le domaine de l'entendement pratique - c'est-à-dire, dans la totalité de notre environnement, dans la totalité de notre penser du sujet et de l'objet, tel qu'il se manifeste aussi bien dans l'expérience première des sens que dans l'abstraction scientifique -, seul le Matérialisme a droit de cité.

Ici, en effet, sa validité n'est contestable sur aucun point. Dans ce domaine, la loi de la causalité est également valable : il n'y a pas de mouvement sans mouvement correspondant où que ce soit dans l'univers entier; le monde est un continuum de mouvement.

Les trois spécifications du penser de l'entendement pratique sont :

1. la conscience d'images représentatives ou choses, coïncidant avec notre Sentir;

2. la conscience du penser conceptuel abstrait des choses, c'est-à-dire, notre Savoir, ce qu'on appelle habituellement au sens restreint "la pensée";

3. la conscience du Vouloir.

En réalité, ces trois spécifications du penser se trouvent toujours unies entre elles, et elles forment ensemble l'unité de l'entendement pratique."

En tant qu’individus, nous sommes des choses dans un monde de choses, et ce monde de choses est en mouvement ; par conséquent, nous-mêmes sommes aussi une chose en mouvement. De ce fait :

Le Sentir est la conscience d'un processus de mouvement dans notre existence de chose, où nous saisissons directement dans la conscience cette existence chosique comme étant mue (émue) ou causée (subie) ; le Vouloir est la conscience d'un processus de mouvement dans notre existence de chose, où nous saisissons directement dans notre conscience cette existence de chose comme ce qui meut ou cause.

Le Savoir est la conscience des processus de mouvement, où notre propre existence de chose, et constamment en relation à celle-ci, toutes les autres choses existantes nous sont représentées comme mouvement ou causalité présent à l'extérieur de notre conscience, et comme mû et mouvant ou comme causé ou cause.

Le Vouloir est la conscience des processus de mouvement en réaction aux sensations du Sentir associées aux images représentatives du Savoir des choses et des forces qui l'affectent. Il réagit intérieurement, de façon primaire, par acceptation ou rejet, et ces réactions intérieures ont pour résultat final des comportements observables.

Ces trois modes ou « spécifications » de la conscience, Sentir, Savoir, Vouloir, constituent dans leur unité la première faculté de la pensée ou « Entendement pratique », d’après laquelle, comme le nom l’indique, l’homme comprend seulement ou essaie de comprendre et d’accomplir la tâche pratique de vivre, c’est-à-dire la manière de se conserver comme organisme. Mais comme Brunner le montre, il est absurde de supposer que l’homme puisse parvenir à une compréhension absolue ou connaissance vraie de la nature.

Des images représentatives aux concepts

Nous pensons deux sortes d’images représentatives : celles que nous devons attribuer nécessairement aux choses qui tombent sous un concept - donc à toutes les choses -, et celles qui ne se rapportent pas directement aux choses particulières. En clair, il y a des représentations inséparables des choses malgré toutes les transformations qu’elles subissent, et celles qui ne tiennent pas compte des changements affectant les choses.

Nous appelons transformation d’une chose la disparition de certaines représentations de l’ensemble des représentations que nous appelons « chose », et leur remplacement par d’autres représentations. Ainsi la feuille d’un arbre est une chose, mais elle modifie sa forme, sa couleur, son odeur, son goût, elle est différente au toucher, son bruissement est différent, elle fait un bruit différent quand elle est écrasée, selon qu’elle est verte ou sèche, elle a un aspect variable d’après les saisons, et chaque feuille d’arbre diffère de toute autre feuille d’arbre eu égard à toutes ces considérations.

Toutefois, il est essentiel pour toute feuille d’arbre de posséder une masse et une forme qui la distinguent du reste des choses, de toutes les choses qui ne sont pas des feuilles d’arbre. Toutes les feuilles d’arbre ont quelque chose de semblable entre elles, en ce sens elles ont plus de ressemblance entre elles que des choses autres que des feuilles n’en ont avec elles.

Cette ressemblance de genre examinée ici en faisant abstraction des différences non essentielles des feuilles entre elles, cette ressemblance générique qui semble être à la fois ce qui est essentiel et inchangeable dans les feuilles d’arbre tant qu’elles apparaissent ainsi, ces propriétés communes à toutes les feuilles d’arbre, vagues toutefois par rapport à la représentation d’une quelconque feuille particulière, mais tout à fait précises eu égard à la représentation de n’importe quelle chose qui n’est pas une feuille d’arbre, constituent le contenu en images du concept de feuille d’arbre.

Dans tous les concepts, le contenu en images est constitué par ce qui est essentiel, inchangeable et commun, et finalement dans le concept, nous rencontrons seulement ce qui est commun à toutes les choses : l’étendue, la forme, la grandeur, le repos et le mouvement. En définitive, dans le penser scientifique véritablement rigoureux, nous reconnaissons que le repos et le mouvement sont les caractéristiques communes essentielles ; l’étendue et le mouvement sont indissociables de toutes les choses car, avec leur disparition, les choses seraient supprimées.

Opposer complètement les images et le penser ou, pour le dire à la manière de Kant, l’expérience sensible en images et l’entendement sans images, et prétendre que seul l’entendement relierait les données des sens est absolument insoutenable. Il n’y a pas plus de penser sans images que d’images sans penser ; l’expérience sensorielle en images est aussi un penser, et même un penser de relations.

Si l’on renonce à cette fausse idée qui pose les choses comme des images singulières sans relations, on se familiarisera plus vite avec la vérité que les concepts contiennent également des images. Il faut d’abord prendre conscience que tout contenu pensé en images est un contenu composé, et que les mises en relation s’opèrent comme suit : le premier penser des choses particulières a pour contenu ce qui résulte de la fusion de la multiplicité des particularités représentées, telles qu’elles sont saisies par les différents sens, et le penser conceptuel est le résultat de la fusion des particularités semblables ; enfin, le penser des jugements et des déductions a pour contenu la fusion poussée encore plus loin du contenu en images des concepts singuliers.

Il faut saisir aussi clairement que possible la relation entre les représentations et les sensations ainsi que notre penser des choses, lequel est à la fois notre penser direct des choses et le penser dans notre mémoire. Tout devient clair, si nous considérons le rapport des représentations aux sensations en nous en tenant à notre définition, selon laquelle les choses sont des sensations unies à des représentations.

Le premier stade du penser des choses est l’expérience fondamentale, c’est-à-dire notre penser de sensations unies à des représentations. Le second stade est le souvenir de cette expérience fondamentale, dans lequel la séparation entre représentations et sensations apparaît comme essentielle, car le souvenir y est pensé sans la présence directe de la sensation initiale : il est la répétition de la représentation qui, antérieurement, avait été pensée associée à une sensation, et qui se trouve pensé désormais sans cette sensation – mais le souvenir de la sensation éprouvée auparavant s’y trouve répété avec une conscience plus ou moins vive. Le troisième stade est la fusion des représentations en mémoire, ou pour le dire autrement : dans l’imagination, il y a fusion des images universelles des concepts, dans lesquelles les sensations unies aux représentations ne deviennent conscientes que de manière extrêmement atténuée.

Nous ne pensons, donc, rien d’autre que des images en association plus ou moins claire avec les sensations. Nous les pensons, soit directement, soit en mémoire – et en mémoire, à vrai dire, à la fois comme représentations singulières antérieurement présentes et dans leur fusion en concepts. Nous constatons, toutefois, que dans tout notre penser, nous ne rencontrons pas autre chose que des représentations pensées, des images représentatives, et même dans les concepts, nous ne trouvons rien d’autre. Tout souvenir qui surgit est la reproduction d’une image, et tous les concepts élaborés dans notre mémoire contiennent des images reproduites.

Les concepts : un contenu pensé en images